Accueil Spectacle المسرح وروحنة العالم: أو في الاختراق بدل المواجهة عن منطق الطير...

المسرح وروحنة العالم: أو في الاختراق بدل المواجهة عن منطق الطير لنوفل عزارة

Par

20 décembre , 2021

1874

piéce théatrale la logique des oiseaux de Naoufel Azara (1) — Journées théâtrales de Carthage - La logique des oiseaux de Naoufel Azara

Les Journées théâtrales de Carthage. Théâtre et spiritualité du monde : ou dans la pénétration au lieu de la confrontation. Sur la logique de l’oiseau par Naoufel Azara

المسرح وروحنة العالم: أو في الاختراق بدل المواجهة

عن منطق الطير لنوفل عزارة

حاتم التليلي محمودي/ كاتب وناقد مسرحي

عاد المهرجان الدولي لأيّام قرطاج المسرحية بعد أن توقّف لمدّة سنتين نتيجة الوباء الذي ضرب أصقاع العالم، وشهدت دورته الحالية العديد من العروض المسرحية التونسية والعربية والدولية إضافة إلى الندوات الفكرية والورشات والتربصات. مثّلت هذه العودة عنوانا للمقاومة المسرحية ضدّ كافّة وجوه الكارثة إذ ليس الكوفيد 19 وحده من تسبب في إرهاق المسرحيين وتجميد نشاطهم، فقد سبق أن وقف هؤلاء في مواجهة الإرهاب والمتكلمين باسم الله الإسلامي أين تمّ تشغيل العديد من العروض المسرحية المناهضة للسلفية. ضمن برمجة هذا المهرجان لفت انتباهنا العرض المسرحي “منطق الطير” للمخرج التونسي نوفل عزارة، هذا الذي نضعه الآن تحت مجهر التحليل والقراءة.

مدخل من خارج العرض

ثمّة شبح مصطلحي خيّم بوجوده طيلة هذه السنوات، حشر نفسه في كافّة الميادين، ضارباً بسكنه في الكلّ. أمّا إذا أردنا معرفته فهو هذه اللفظة اللغوية التي نقرأها كالتالي: “الإرهاب“. نعم، لقد أصبح التعبيرة الوحيدة عن المقدّس بعد أن استطاع احتكاره، ولهذا فهو مقدّس له طاقة بركانية على تشغيل القرابين الآدمية، وهو مقدّس بعنوان واحد لأنه تحت وصاية المؤسسات الدينية ومصانعها التي تزدرد اللحم نيّئا. هذا حالنا نحن سكّان جنوب الماء ومشرقه الذين لم يؤرّخوا لفكرة المقدّس أو تحريره من المتكلمين باسمه. أمام الـتوقيع الذي أجرته الباحثة أم الزين بنشيخة نكتشف أنّه مرّ بتعريفين، المقدس الديني والمقدّس خارج حدود الدين، صار يجب التساؤل معها “عن أيّ شكل من المقدّس يناسبنا في أوطان لا تزال تحيا أحيانا على إيقاع الذبيحة والطقوس القربانية“؟ (بنشيخة أم الزين: الفن والمقدّس، نحو انتماء جمالي إلى العالم). رُبَّ تَسْآل فلسفي نحرّكه الآن مسرحياً كي نبحث عن كيفية تمثّل المسرحيين كلمة المقدّس في أعمالهم المسرحية وهم الذين يحنّون الآن إلى روحنة العالم، بعد أن خيّمت عليه وحشية التقنية والفراغ الأنطولوجي والتصحّر الروحي بالتوازي مع القرابين الآدمية التي يشهدها مجتمعنا؟ وإذا كان يجب القطع النهائي والشامل مع اللاهوت نظرًا إلى حيف دمويته الآن، فهل سندرك مع المسرحيين ضرورة تحرير المقدّس من أكلته، أم أننا سنكتشف قتلًا مضاعفًا له، نتيجة فشلٍ ذريعٍ في وضع الحد الفاصل بينه وبين أولئك الدمويين؟ ما شكل مسرحتنا للمقدّس؟

المقدّس في رحم المسرح: حتّى لا يموت الجنين

يمكن القول، بأن صورة المقدس في معظم الأعمال الفنية التي راجت السنوات الفارطة، لم تخرج عن تلك الصورة المرسومة له سلفًا من قبل المقاتلين باسمه؛ إذ هي قائمة على الازدراء والمتاجرة والاستثمار والوحشية ونفي كل خصوبة روحية، من شأنها أن تسكن عوالم الخراب التي نعيشها، ومثلما يمكن في حالة كهذه عدم الاستغراب من القتلة آكلي لحم البشر، لأنّ أقصى ما يمكن أن تتوّج به أفعالهم هو تشويه تلك الصورة، يمكن –كذلك– عدم الاطمئنان لمثل هذه التجارب المسرحية، لأنها على غرار محاكاتها الواقع بشكل سطحي، لم تستطع تجاوز حالة الراهن أو تخطيه، ما يعكس خللًا جذريًا كبيرًا، من حيث خلفياتها وكيفية مسرحتها فيما بعد.

وعلينا أن ننتبه، فلأنّنا – في المسرح–، لم نعد إلى بنوك الماضي إلا بوصفه متوقّفاً عند الحدود الرّسمية لمؤسّسات المقدّس الرّسميّة، فإنّ عودتنا تلك ظلّت مجرّد تسريد قومجيّ لا يخلو من تصدّع هوويّ وإيديولوجيّ. في المقابل. نحن على يقين جادّ بأنّه في المسرح تتقلّص تلك المسافة بين قديم السرديات وعصرنا الرّاهن، وفي المسرح نعثر أيضاً على ما يمنع لحم الزمن القديم من الموت، لأنّه بذلك يحمي نفسه ويحمي ذواتنا من السقوط في اللامعنى. إنّ القديم على هذا النّحو يفصح عن إمكانية نذر مستقبلي من خلاله يتأجج حاضرنا بسؤال الانتماء إلى العالم كما قد يوفّر خصوبة روحية لحاضرنا منها نتخلّص من اغترابنا في الزمان والمكان. إنّ المهمّة الحقيقية للمسرح تكمن في التصدي للموت، سواء كان موتنا نحن أو موت القديم من سردياتنا، وفي ذلك تحصين للمستقبل، وضرب من اختراع طمأنينة تزلزل مخاوفنا المستمرّة. ولكن، عن أيّ سردية سنتحدث هنا؟ الإجابة نقترحها فيما بعد. نعم، إنه لخطأ عظيم أن نُمَسْرح المقدس من زاوية التصدي للمؤسسة الدينية، لأنّها فكرة مبنية على المواجهة، وتنطلق من نظرة تقول بأنّ للمقدّس عنوان واحد، ولكنّه في الحقيقة مقدّس يمكن له أن يضرب سكنا جديدا خارج الأطر الرّسمية له. ونعم مرّة ثانية، لقد صار يجب في لحظة استخدامنا للماضي تحريره من قشرته الخارجية، على أن يتمّ الإفراج عن خصوبة روحيّة مّا تتنزّل في أغواره، وهي خصوبة منها يمكن إحداث توقيع جماليّ ومسرحيّ في الحاضر.

إنّ المقدّس الذي نرمي إليه هنا، ليس ذلك الهيجان الإسلامي الذي وقّعه المتكلّمون الرّسميون باسم محمّد الزّاحف من الصحراء، ولا هو تلك النصوص الثابتة التي يلوكها أبناء جلدته ومن ثمّ استفراغها على وجه الحاضر. نحن نرنو إلى مقدّس آخر، يمكن توصيفه بالهامشيّ، ذلك الذي ظلّ على قارعة المركز، وذلك الذي من خلاله يمكن اختراق سرديات العنف والقتل ودحض الإرهاب: إنّه تلك العلامات الفارقة التي وقّعها المسكيني من خلال الإيمان الحرّ بوصفه “ورشة تأويلية، وليس عقيدة جاهزة. ذلك أنّه لا تخلو ثقافة من عناصر الإيمان الحرّ. يوجد تراث سرّي وأسلاف صامتون لفكرة الإيمان الحرّ” (المسكيني فتحي: الإيمان الحرّ أو ما بعد الملّة).

قال بيتر بروك: “المسرح لا يقدّم المخفيّ فقط، وإنما يقدّم الظروف التي تجعل استيعابه أمرا ممكنا“، وقال أيضا :”في المسرح نحن ننفر من المقدّس لأننا لا نعرف ما يكون، لأننا نعرف فقط ما يسمّى شاعريا قد خذلنا، لأنّ الشاعريّ قد خذلنا“(بيتر بروك، الشيطان هو الضجر). ولكن ماذا لو قدّم لنا المسرح معرفة حقيقية بالمقدّس الذي نجهله على عكس ما تمّ تشويهه؟ ماذا لو جعل أعيننا تنفتح من جديد على ذلك المخفيّ في المقدّس. نعم، إنّ هذا ما نبحث عنه ونجده الآن –على سيل المثال لا الحصر–، في العرض المسرحي “منطق الطير” للمخرج نوفل عزارة من إنتاج التياترو، إذ هو عرض يتمّ تهريبه من ظلمات الماضي إلى صالونات الحاضر بعد أن جعل من سردية فريد الدين العطّار القديمة تخيّم على وجودنا الآن بشكل جماليّ: عرض جعل من الطير شخصيات فرجوية على غير ما كانت عليه ورقيّة. رُبَّ عرض قفز من السرد إلى الفرجة لهو الآن اختبار عظيم لمصادر ذواتنا المهتزّة.

في الحكمة من الاشتغال على منطق الطير

لقد تجرّأ النيسابوريّ فريد الدين العطّار على عقد تسريد مغاير للإيمان على عكس ما أمرت به المؤسسة الدينية وشرّعت، فالله الآن يحضر في صورة طائر يدعى (السيمورغ)، أما الطيور فمجموعة من المؤمنين به. هؤلاء المؤمنون هم المتصوفة. تجري وقائع هذه السردية من خلال اجتماع الطيور وبحثهم عن دليل أو قائد، ويكون الهدهد مرشدهم إلى الله بوصفه هو (السيمورغ)، بعد عناء مدمّر، مرعب، صاخب، مخيف ومرعب، تصل تلك الطيور إلى هدفها، فإذا النتيجة غير متوقعة بإطلاق: إنّ (السيمورغ) لا وجود له، إنه مجرّد انعكاس لصورهم، إنّه ذواتهم الملتاعة بحثا عنه، إنّه يسكن قلوبهم، إنه مراياهم، إنه حقيقتهم التي حجبت عنهم. إنّ المقدّس على هذا النّحو يكمن فينا ولا يحتاج توجيها أو إرشادا من مؤسسة خارجية، وهو أيضا مقدّس يتسامى عن احتكاره من أيّ جهة. وعلينا أن ننتبه الآن، إن هذه السردية تجربة تُعاش أكثر من أنّها تجربة تقال، فالصوفية تمثّل “مسارا فكريّا –روحيا“( أدونيس: “الصوفية والسوريالية“)، وهي أبعد من أن تكون مجرّد معتقد دينيّ، إنها ضرب من السفر إلى الأغوار من حيث نقضها العالم المكشوف، ومن حيث نهوضها مع الله/ الغيب: الباطن وما لا يرى، وهي أيضا صراع ضدّ الموروث والأنظمة الثقافية والاجتماعية والدينية المؤسساتية، إنها هجرة الذّات إلى ذاتها سواء كان ذلك عبر الانخطاف أو الإشراق، كما أنّها توضّح “أنّ حياة الإنسان مغامرة سفر بين حياته الزّائفة الحاضرة، وحياته الحقيقيّة الغائبة“( أدونيس: “الصوفية والسوريالية).

هل ثمّة حاجة الآن إلى مثل هذه التجربة؟ إنّ أعظم إجابة عن هذا السؤال هي تلك التي نختزلها في لفظة “نعم“، فنحن الآن نعيش على شفا نهر من الدم تقدمه أحزاب متكلمة باسم المقدس وتخطّ سردياتها السياسية بمعاجم القتل ورائحة الرصاص وسياسات الخراب والقتل الجماعي المعمّم، ونحن الآن نتنكّر بشكل مرعب إلى تراثنا برمّته بعد أن سادت بيارق الغيب وتسيّدت علينا خفافيشه وغربانه: هكذا أصبح ارثنا الانتروبولوجي والثقافي والديني عبئا علينا، وصرنا نتّهم به، ونخجل منه، ونتبرّأ منه. ونحن الآن مقابل ذلك نلطّخ أنفسنا بسرديات مغايرة كالحداثة والحال أن الغربي نفسه تفطن إلى أن هذه السردية في حدّ ذاتها قد شاخت بعد أن تنكر العقل التنويري لوعود السعادة التي بشّر وتحوّل إلى عقل نفعيّ. ونحن الآن أيضا أمام مشهد مسرحيّ ضربه الصديد الايديولوجي بعد أن تحوّل إلى تقنية صراع ضدّ الكل فسقط في العدمية هو الآخر، وصار لا يقلّ رجعية عن تلك السكاكين المسلّطة علينا. لكن ها هي الفلسفة على لسان المسكيني في كتابه “الإيمان الحرّ أو ما بعد الملّة” تعلّمنا ما معنى أن نعود إلى مصادر أنفسنا، وما معنى أن نجيد استخدام الماضي، وما معنى أن نشارك في بناء المستقبل. ثمّة إذن ورشة فكرية وجمالية عملاقة يمكننا كمسرحيين الانطلاق منها، ونحن نضع في اعتبارنا هدفا بعينه، ذلك الذي يبحث في هشاشة وجودنا وذواتنا المغتربة.

تشغيل العرض: تحرير المقدّس

للوهلة الأولى سنصرخ: كيف يمكن قذف حوالي 4500 بيت شعريّ في جسد فرجوي؟ طبعا، نحن دائما –كنقاد أو باحثين أو إعلاميين أو مشاهدين– يسكننا هاجس التدمير، إنه مرض نحاول الشفاء منه، لذلك نعمد دائما على اقتناص فرصة كي نقلّل من العروض المسرحية أو نستهجنها، وها أننا نطرح ذلك السؤال عن كيف ستتمّ مسرحة “منطق الطير لفريد العطار“. لقد انتبه نوفل عزارة إلى هذه المكيدة الجمالية التي قد تقع. انتبه أيضا إلى ذلك العقم الفكري الذي قد يتسبّب فيه جهل الجمهور بتلك السردية التي اشتغل عليها، وهذا ما دفعه إلى ذلك المكر الدراماتورجي من خلاله كانت مشاهد العرض مقسّمة بعدد سفرات الطيور ووقعها عليها (الأعذار/ وادي التوحيد/ وادي الحيرة…إلخ).

على هذا النّحو، عقد المخرج انقلابا فرجويّا على “قداسة” النصّ، لقد جعل منه وقودا لتشغيل الفرجة ككلّ، لينتقل فيما بعد من عرض قصة الطيور إلى اللعب الأدائي، أما الكلمات فمصائرها الالتحام بأجساد الممثّلين والمؤدين. يأتي هذا النّزع الاختياري من خلال التعويل على مهارة الممثل وسلطة الأداء لا الاستعراض النصي، وهذا ما نلاحظه أثناء الهيجان الجسدي الراقص، ذلك الذي يذكرنا بـ“الشطح الصوفي“: إن الجسد هنا “حدث لا دنيوي” بامتياز، يعقد ضربا من السكن في الزمن الآخروي، ويتحرر من “الخجل الأخلاقي” ومن ثمّ يستند على كتف الهلاك. وإنّ الجسد هنا ما هو إلا ضرب من الاستعداد الانفجاري قبل أن يحدث الحلول في جسد الله، إنّه “وعي مخاتل“، بقدر ما ينفصل عن هذا العالم يكون في أعماقه. هل كان الرّقص هنا عشوائيا/ اعتباطيّا/ دون مرجعية تذكر؟ على العكس من ذلك، إنّ المتتبع لحركات المؤدين سوف يعثر بالتأكيد على ذلك التوهّج الصوفي المدهش، فالرقص هنا رقص دائريّ حول مركز الدائرة، أشبه بطواف على حدود الله، أو لنقل إنه ضرب من اشتعال النور في الجسد وهو يلتقي بالحدّ الذي يفصله عن النّور الإلهي، إنّه بالكاد مناجاة للخالق. والرقص هنا كما نشاهد فيه ضرب من رفع اليد اليمنى إلى أعلى مع خفض لليسري وفي ذلك تدليل صوفي على رغبة الجسد في الوصول إلى الذّات الإلهية أيضا. إنّه ضرب من التسبيح. والرقص هنا صاحبته الموسيقى دون شكّ، تلك التي كان عمادها النّاي. ماذا أيضا عن أزياء الممثلين وهم يحوّلون شخصيات الطير الورقية إلى شخصيات فرجوية؟ نعم، لقد كانوا عراة من فوق أو شبه ذلك. لم يقع ذلك المخرج في طريدة التسطيح الجمالي، بل قدّم لنا مؤدّين يقدّون شخصيات الطير دون عناء البحث عن ملابس تحيل إلى ذلك، فالممثل هنا وحده سيّد العرض الذي يجعلنا نقتنع بأن تلك الشخصية هي شخصية ببغاء أو هدهد أو نسر. وماذا أيضا عن الديكور والسينوغرافيا؟ نعم، لقد نجح المخرج مرّة أخرى في النجاة من “العصائد” السينوغرافية و“العلف” الضوئي الذي يقدمه لنا البعض من المسرحيين على أنه تقنية بديلة. وعلى العكس، لقد كان العرض برمّته يسكن مناخات “منطق الطير” الذي قدّه النيسابوري ولكن في ثوب فرجوي معاصر .نعم، يا لطمأنينة تلك الحقيقة التي نبحث عنها في العالم الخارجي والحال أنّها تسكن ذواتنا ! ويا لتلك الطيور التي هي نحن تحنّ إلى ربّها فكان الربّ يسكنها، ويا لهذا الإنسان المعاصر الذي طرد الله من قلبه والحال أنّ الله يحلّ فينا ! ويا لهذا الله الذي نراه باستهجان وخوف وكره والحال أنه جزء من “مصادرنا الروحية“!

لم نتخلّص بعد من ذلك الشبح المصطلحي الذي علق ببيوتنا ومدننا ومسرحنا، فكثيرة هي الأعمال المسرحية التي لم تضع نفسها أمام ورشات فلسفية وفكرية، ولذلك فهي تنغلق ذاتها، وتقدّم فكرا سطحيّا وساذجا بعد أن تحوّلت إلى تقنية مواجهة لا تقنية عبور واختراق، وهي حدّ الآن ما تزال تكرّر الأجوبة الموجودة سلفا في الكتب إذا استثنينا قلّة منها. أمّا تقديمنا لعرض منطق الطير للمخرج نوفل عزارة، فما هو إلا إضاءة أو هو علامة على رسم طريق مغاير منه قد يستمدّ المسرح طاقة روحية خلاقة ومنعطفات جمالية مغايرة تنقذه من تفاهة السطحي ومن التورّط في دوائر الصراع بوصفها لا تكرّس غير نزعات القتل والاستئصال.

Pa Hatem Tlili – écrivain et critique théâtrale – حاتم التليلي محمودي/ كاتب وناقد مسرحي

La page facebook de Hatem Tlili : https://www.facebook.com/hatm.mhmwdy

La page facebook de Naoufel Azara : https://www.facebook.com/naoufelazara/

Le site des Journées théâtrales de Carthage : http://jtcarthage.tn/